أجرى الحوار الشاعر والصحافي إسماعيل فقيه

الفيلسوف حسن عجمي يواصل غزارته في البحث الفلسفي المعمق، وتتوالى اصداراته التي تحمل الكثير من الأسئلة، أسئلة الشك، مع احتمالات يقينيتها. ولمناسبة صدور كتابه الجديد كان لا بد من الاستفسار عن مضمونه، فكان لي معه هذا الحوار، فماذا يقول حسن عجمي؟

ما هوالمضمون الأساسي لكتابك الجديد "الفلسفة الإنسانوية: العلمنالوجيا والعقلنالوجيا"؟ وما أهمية الفلسفة الإنسانوية التي تدعوإليها؟

-في كتاب "الفلسفة الإنسانوية: العلمنالوجيا والعقلنالوجيا " أوضحتُ المضامين الإنسانوية الأساسية التي تؤكِّد على وحدة البشر ووحدة الأديان والثقافات ووحدة المذاهب الفلسفية بغرض تحقيق السلام من خلال رفض فلسفة الثنائيات التي تميّز بين الأنا والآخر. والعلمنالوجيا والعقلنالوجيا آليتان أساسيتان لبناء الإنسانوية. فالعلمنالوجيا (أي علم العلمنة) هي علمنة الظواهر من خلال فصلها عن ماهياتها المُحدَّدة سلفاً ما يضمن تحرّرنا من مُحدَّدية الظواهر والحقائق بينما العقلنالوجيا (أي علم العقلنة) فهي عقلنة الظواهر من خلال تحليلها على أنها قرارات إنسانوية عقلانية مستقبلية معتمدة في تكوّنها على الإنسان ما يتضمن محورية الوجود الإنساني ودوره الفعّال في صياغة الوقائع والحقائق ومعانيها.

بالنسبة إلى الفلسفة الإنسانوية التي صغتها في هذا الكتاب، الحقائق والمعاني قرارات علمية واجتماعية وإنسانوية تُتخَذ على ضوء القِيَم الإنسانية كقِيَم التفكير العلمي والانسجام المنطقي والإفادة النظرية والعملية والأخلاقية ما يربطها بالفكر الإنسانوي القائم على مراعاة القِيَم. ومن منطلق هذه الفلسفة، الإنسان أيضاً قرار معرفي واجتماعي وأخلاقي ما يضمن أن يتكوّن الإنسان على أساس قراراته فيُحرِّره من أية ماهيات مُحدَّدة سلفاً.

هكذا الفلسفة الإنسانوية قائمة على مبدأ الحرية الذي يستلزم المساواة الاجتماعية والاقتصادية فلا حرية بلا مساواة تماماً كما لا مساواة بلا حرية. من هنا أيضاً، الفلسفة الإنسانوية تكمن في العدالة المتمثلة بالحريات والمساواة. أما العدالة فهي أنسنة المعلومات بمعنى أنَّ العدالة هي إنتاج العدد الأكبر من المعلومات الصادقة وتوزيعها بالتساوي بين كل الأفراد ما يضمن الحرية والمساواة بفضل المساواة بين الجميع في امتلاك المعلومات الصادقة نفسها. تكمن أهمية الفلسفة الإنسانوية في أنها السبيل الوحيد لتحقيق السلام وبناء الحضارة وضمان العدالة لأنها تصرّ على وحدة البشر والثقافات والأديان ما يحتِّم القضاء على التعصب. لا حضارة بلا فلسفة إنسانوية تماماً كما لا فلسفة إنسانوية بلا تحضّر.

تعرِّف في كتابك "الفلسفة الإنسانوية" الدينَ على أنه قرار إنسانوي مستقبلي يتمحور حول فهم ما يعتبر وحياً على ضوء الواقع والعقل المنطقي والعلمي والقيم. هل هذا التعريف للدين جزء محوري في فلسفتك الإنسانوية ولماذا؟

- تحليل الدين على أنه قرار إنسانوي مستقبلي حول ما يعتبر وحياً على ضوء العِلم والمعارف والقيم هوالركيزة الأساسية للتحرّر من أزمات الحضارة الحالية لأنَّ هذا التحليل يحرّر الدين مما فُرِض عليه في الماضي فيجعله حياً من خلال استلزام التفكير فيه وتفسيره وتأويله على ضوء القرارات الإنسانوية المستقبلية المعتمدة على التفكير العلمي والقيم الإنسانية. هكذا يحرّرنا هذا التحليل من الفكر الماضوي وسلوكياته كما يدفع بنا إلى تطوير الفكر الديني وأنسنته على أساس ما نكتشف من نماذج ومبادىء وقيم جديدة. وهذا يضمن التطوّر من خلال التحرّر من سجون الماضي ما يؤدي إلى المشاركة في إنتاج فكر جديد وفلسفات وعلوم مبتكرة. الأديان المُقيَّدة بقيود الماضي أديان ميتة. حين نعتبر أنَّ الدين قرار إنسانوي مستقبلي أي يتشكّل في المستقبل على ضوء القيم والمعارف الإنسانية التي ننتجها فعندئذٍ يتكوّن الدين على أساس ما ننتج وما سوف ننتج من قيم ومعارف فنضمن التحرّر من الفهم الماضوي للدين. من هنا هذا التعريف الإنسانوي للدين جزء جوهري في الفلسفة الإنسانوية لأنه يضمن حرية الإنسان ودوره المُنتِج للعقائد.

لماذا تصرّ على إشتقاق مفاهيم جديدة كالعلمنالوجيا والعقلنالوجيا؟ ما الهدف من ذلك وهل الاشتقاق اللغوي ضروري في سياق الفلسفة؟

- لا بدّ من اشتقاق مفاهيم ومصطلحات جديدة لكي تستعيد اللغة حياتها. فاللغات كائنات حية والاشتقاق اللغوي يبني اللغات ويُحييها. أيّ مصطلح جديد يتضمن أفكاراً جديدة ما يساهم في إحياء الفكر واللغة معاً. اللغة والفكر كينونة واحدة لا تتجزأ فبتطوّر اللغة تتطوّر العقول والعكس صحيح. من هنا، من الضروري تطوير اللغة من خلال اشتقاق مفاهيم مبتكرة لكي يتطوّر الفكر تماماً كما من الضروري تطوير الفكر لكي تتطوّر اللغة. لا عقل جديد بلا لغة جديدة. الاشتقاق اللغوي ضروري في الفلسفة والعلوم أيضاً. فإحدى الوظائف الأساسية للفلسفة والعِلم هي بناء لغات جديدة معتمدة على الاشتقاق اللغوي وحاوية على نظريات مبتكرة تماماً كما اشتق أينشتاين مصطلح "الزمكان" الحاوي على فكر علمي جديد مفاده أنَّ الزمان والمكان يشكّلان بُعداً واحداً بدلاً من بُعديْن منفصليْن.

هل ترتبط مصطلحاتك الفكرية السابقة كالسوبر حداثة والسوبر مستقبلية بالفلسفة الإنسانوية التي تدعوإلى قبولها وبناء النهضة الحضارية على أسسها؟

-المصطلحات الفكرية الجديدة التي صغتها في كتبي ترتبط فيما بينها بارتباط منطقي فلسفي. فمثلاً، تقول السوبر حداثة بأنَّ اللامُحدَّد يحكم العالَم ورغم لا مُحدَّدية الكون من الممكن معرفته بفضل تفسير ظواهره من خلال لا مُحدَّديتها. وبذلك يطالب الكونُ بأن يُحدِّده الإنسان بما يعقل ويعي فيصبح بذلك الإنسان مُحدِّداً للكون غير المُحدَّد ما يتضمن محورية الإنسان ودوره الفعّال في صياغة الكون لأنَّ الإنسان يُحدِّد الكون اللامُحدَّد حين يعيه.

هكذا ترتبط السوبر حداثة بالفلسفة الإنسانوية التي تؤكِّد على محورية الوجود الإنساني ودور الإنسان الفعّال في صناعة الواقع. أما السوبر مستقبلية فتقول بأنَّ التاريخ يبدأ من المستقبل فتُعرِّف المفاهيم والظواهر من خلال المستقبل كتعريفها للمعنى على أنه قرار اجتماعي في المستقبل وتعريفها للحقيقة على أنها قرار علمي في المستقبل.

وبذلك، بالنسبة إلى السوبر مستقبلية، الحقائق لا تتحقق سوى في المستقبل على ضوء قرارات الإنسان العلمية والمعاني لا تتحقق سوى في المستقبل على ضوء قرارات الإنسان الاجتماعية ما يتضمن محورية الوجود الإنساني تماماً كما تؤكِّد الفلسفة الإنسانوية. كل هذا يرينا بأنَّ السوبر حداثة والسوبر مستقبلية والفلسفة الإنسانوية تشكِّل حقلاً فلسفياً واحداً مرتبط العناصر وغير قابل للفصل والتجزئة.

تقول في كتابك "السوبر تخلف" إنّ الشعب المتخلف هوالشعب الذي لا ينتج ما هومفيد، أما الشعب السوبر متخلف هوالشعب الذي يطوّر التخلف. كيف تربط هذا الموقف الفكري بالفلسفة الإنسانوية التي تحمل رايات السلام والتحضّر؟.

-السوبر تخلّف هوتطوير التخلّف من خلال تقديم العِلم على أنه جهل وتقديم الجهل على أنه عِلم. لقد أجدنا في صياغة السوبر تخلّف لكنه اليوم يسود أيضاً في الغرب. أمسى السوبر تخلّف جائحة سائدة في الشرق والغرب معاً وهوأخطر من جائحة كورونا لأنه يُصيب العقل المنطقي والعلمي فيقتله من خلال التعصب لليقينيات المخادعة. مثل على السوبر تخلّف هوانتشار قبول نظرية المؤامرة في العالم العربي. فنظرية المؤامرة نظرية غير علمية لأنه من المستحيل اختبارها على ضوء أية وقائع بينما العِلم هوالقابل للاختبار. لكن العديد منا يقدّمون نظرية المؤامرة على أنها عِلم صادق بينما في الحقيقة هي نظرية جهل وتجهيل لكونها غير علمية. هذا مثل على تقديم الجهل على أنه عِلم. كما تشارك العديد من وسائل الاعلام والقنوات التلفزيونية الفضائية منها والمحلية في نشر الجهل والتجهيل ودعم سيادة السوبر تخلّف من خلال بث برامج تقدّم الجهل كعِلم كبرامج التنجيم والأبراج والتنبؤ الخرافي بالمستقبل بالإضافة إلى نشر التعصب والكراهية والاقتتال بين العرب والترويج للفتنة الطائفية الاسلامية الكبرى. إنه زمن نشر الفِتَن والحروب وهذا جزء لا يتجزأ من السوبر تخلّف الكامن في التعصب ليقينيات معيّنة تحتِّم رفض الآخر فتؤدي لا محالة إلى الحروب. لكن الفلسفة الإنسانوية خالية من التعصب ليقينيات مُحدَّدة لأنها معتمدة على القرارات العلمية القابلة للمراجعة والاستبدال ولكونها أيضاً تدعوإلى وحدة البشر والثقافات والعقائد. بذلك الفلسفة الإنسانوية خير علاج لداء السوبر تخلّف.

كيف تنظر إلى مستقبل الإنسان في ظل انتشار جائحة كورونا وما صاحبت من انهيار اقتصادي؟ وهل من خلاص من الفِتَن والحروب في عالمنا العربي؟

-لا يختلف مستقبل الإنسان عن مستقبل الأرض التي يحيا عليها وبها. فالأرض كينونة حية واحدة لا تنفصل تماماً كما أنَّ الكون كائن حيّ واحد لا يتجزأ. حين طغى الإنسان بقتل الأرض وما فيها ومَن عليها ثارت بفيروسها لكي تستعيد توازنها. فكما رأينا جائحة كورونا أبعدت العديد من الناس عن قتل الأرض ومَن عليها فتنفّست الأرض وقلّ فيها التلوّث. دائماً تنتصر الحياة وليست بالضرورة أن تكون حياتنا نحن. مستقبل الإنسان مستقبل الأرض التي تحيا بلا قتلٍ لمواردها وأبنائها.

أما الانهيار الاقتصادي فسببه اللامساواة الاجتماعية والاقتصادية التي تُؤسِّس للفِتَن والحروب بعزلها لفئة الفقراء ومحدودي الدخل ومنعهم من المشاركة في الإنتاج والإبداع والابتكار لِقِلة مواردهم. والخلاص من فِتَن وحروب عالَمنا العربي كامن في قبول الفلسفة الإنسانوية التي تؤكِّد على وحدة الأديان والمذاهب ووحدة الثقافات والبشر فتتضمن بذلك تحقيق السلام. فحين نعتقد بأنَّ كل البشر يشكّلون كائناً بشرياً واحداً وأنَّ كل الحضارات حضارة واحدة هي الحضارة الإنسانية فسوف تزول الحروب ويَسُود السلام الذي يُحتِّم سيادة الحريات والعدالة والازدهار.

ما مستقبل الأدب العربي في ظل الثورة التكنولوجية وانتشار المواقع الثقافية الإلكترونية؟ ما تأثير الثقافة الإلكترونية على الأدب والمثقف؟

-الفلسفة والآداب والفنون والعلوم تشكّل كينونة واحدة غير قابلة للفصل والتجزئة. فالشعوب المتطوّرة بأدبها متطوّرة أيضاً بعلومها وفلسفاتها. من هنا، لا مستقبل للأدب العربي بلا تطوير فلسفات وعلوم عربية ومشاركة عربية حقيقية في إنتاج الفلسفة والعلوم. أما الثقافة الإلكترونية المتمثلة بانتشار المواقع الثقافية على الأنترنت فلا تحقق هدفها الأساس ألا وهوحق كل فرد في الحصول على المعرفة إن لم نتحرّر من رفض العِلم والتفكير العلمي والإنسانوي.

نشهد اليوم استخدام التكنولوجيا من أجل نشر الجهل والفِتَن والحروب والسبب وراء ذلك رفض الفكر المنطقي والعلمي والإنسانوي الذي يوحِّد فيما بيننا. وبذلك سوف يموت أدبنا العربي وعقلنا العربي أيضاً إن لم نستعد قبول العِلم ونستخدم التكنولوجيا لنشر العِلم والقِيَم الإنسانية. فالعِلم خالٍ من اليقينيات ما يحرِّرنا من التعصب فيُحتِّم قبول الآخر وسيادة الحضارة والتحضّر.

الثقافة الإلكترونية الخالية من قبول العِلم وإنتاجه تقتل الأدب وتغتال المثقف لأنها تسجن الإبداع الذي يتصف بطبيعته بالتحرّر من أية قيود. الثقافة الإلكترونية تسجن المثقف بقوالب مُحدَّدة سلفاً ومبادىء لا بدّ من مراعاتها لكي يتحقق النجاح على الأنترنت ما يُقيِّد الفكر والإبداع فيُحتِّم قتل الثقافة. إنه زمن اغتيال الثقافة والمثقفين. العقل الأنترنتي قاتل العقل المُبدِع والخلاق.

Share

Comments

Add your comment