يوسف بك كرم ورسالته من الأستانة سنة 1862 إلى والدته تكشف فلسفة الإيمان والمحبة والتسليم لمشيئة الله لديه

الخوري سيمون جبرايل

حين تتحوّل المسافة بين ابن وأمّه إلى تأمّل في معنى الحياة والحرية والمحبّة، وتصبح الثقة بالله أعمق من الخوف على المستقبل. هذه شهادة حياة يوسف بك كرم.

ليست رسائل الشخصيات التاريخية مجرّد وثائق تحفظ أخبار أصحابها، بل قد تتحوّل، مع مرور الزمن، إلى مرايا تكشف عن فكرهم وتكوينهم الروحي ونظرتهم إلى الإنسان والحياة. ومن هذا القبيل رسالة يوسف بك كرم إلى والدته، التي كتبها من الأستانة سنة 1862، ونشرتها صحيفة «الأنوار» في 21 آذار 1986؛ وهي وثيقة إنسانية وفكرية تتجاوز مناسبة كتابتها، لتطرح أسئلة لا تزال حاضرة في حياة الإنسان المعاصر: كيف نحبّ من دون أن نمتلك؟ وكيف نواجه المجهول من دون أن نفقد سلامنا؟ وأين تنتهي إرادة الإنسان لتبدأ الثقة بمشيئة الله؟

تنطلق الرسالة من واقع عائلي شديد الإنسانية: أمّ يقلقها بُعد ابنها، ويثقل قلبها غيابه، حتى تفكّر في السفر إليه لتكون بالقرب منه. أمام هذا الاشتياق، لا يتعامل يوسف بك مع عاطفة والدته بوصفها ضعفاً ينبغي إسكاتُه، بل يقرأ فيها محبّة الأم وخوفها الطبيعي على ابنها. غير أنّه يحاول أن يرتقي بهذا الحب من حدود القلق الإنساني إلى أفق الإيمان، مستنداً إلى حقيقة يضعها في مطلع كلامه: «الموت والحياة بيد الله سبحانه».

ولعلّ أكثر ما يستوقف القارئ في هذه الرسالة قوله لوالدته: «إنّه خلقني بواسطتك، لأجل اكتمال غايته الإلهية، لا لأجل اكتمال مرغوباتك الدنيوية». في هذه العبارة تتجلّى رؤية عميقة للوجود الإنساني؛ فالابن ليس ملكاً لأمّه، وإن كان ثمرة حبّها وتضحيتها، كما أنّ حياته ليست محكومة حصراً بتطلّعات الآخرين ورغباتهم. فالأمومة، في بعدها الروحي، ليست امتلاكاً لمن نحبّ، بل أمانة نرافقها بالمحبّة، ونحترم مسيرتها، ونضعها في عهدة الله.

ومن هنا، لا يدعو يوسف بك والدته إلى محبّة أقلّ، بل إلى محبّة أكثر تحرّراً من الخوف والتعلّق. فالمحبّة التي تنضج بالإيمان لا تقيس حضور الآخر بقربه الجسدي، ولا تجعل سلامته رهينة قدرتنا على مراقبة حياته وحمايته. إنها محبّة تعرف حدودها البشرية، وتدرك أنّ الإنسان، مهما أحبّ، لا يستطيع أن يضمن كل شيء لمن يحبّ. ويبلغ هذا المنحى الروحي ذروته في قوله: «ولا نطلب بأن يصنع لنا إرادتنا بل أن يصنع بنا إرادته». هنا ينتقل يوسف بك من معالجة قلق والدته إلى طرح مسألة لاهوتية أساسية تتصل بعلاقة الإنسان بالله: هل نطلب من الله أن يحقّق إرادتنا، أم نفتح إرادتنا لكي تتوافق مع إرادته؟

إنّ الفرق بين الموقفين ليس بسيطاً. ففي الأول، يصبح الإيمان وسيلة للحصول على ما نريد، وفي الثاني، يصبح طريقاً لاكتشاف معنى أعمق للحياة، حتى عندما لا تأتي الأحداث وفق رغباتنا. وهذا التسليم لا يعني الاستسلام أو تعطيل المسؤولية، بل يعني أن يعمل الإنسان ويسعى ويخطّط، من دون أن يجعل نتائج أعماله المقياس الوحيد لرضاه أو لثقته بعناية الله.

وتزداد الرسالة رهافة حين يخاطب يوسف بك والدته بشأن الاشتياق إلى رؤيته، فيقول: «ولا ترغبي مشاهدتي بأعين الجسد التي هي من التراب، بل انظريني دائمًا موجودًا معك بين أيدي الله الضابط الكل».

إنها محاولة لنقل الحضور من المكان إلى الإيمان، ومن المشاهدة الحسية إلى الشركة الروحية. فهو لا ينكر قيمة اللقاء الجسدي ولا يقلّل من ألم الفراق، بل يذكّر والدته بأنّ المسافة لا تستطيع أن تلغي حضور الإنسان في الصلاة والذاكرة والمحبة. فهناك لقاء لا تحدّه الجغرافيا، لأنّ الذين تجمعهم الثقة بالله يستطيعون أن يحمل بعضهم بعضاً في الصلاة، حتى عندما تعجز المسافات عن جمعهم.

ولعلّ هذه الفكرة تكتسب اليوم دلالة خاصة، في عالم تتوزّع فيه العائلات بين البلدان والقارات، ويغادر الأبناء أوطانهم بحثاً عن العلم والعمل والأمان. كم من أمّ تنتظر اتصالاً من ابنها البعيد، وكم من عائلة تعيش قلق الغربة، وكم من إنسان يتمنّى أن يكون إلى جانب عزيز يمرّ بمحنة ولا يستطيع الوصول إليه؟ لا تقدّم رسالة يوسف بك وصفة لإلغاء الاشتياق، بل تدعو إلى تحويله إلى صلاة، والخوف إلى ثقة، والعجز الإنساني إلى رجاء.

واللافت أيضاً أنّ يوسف بك لا يمنح والدته وعداً سهلاً بالعودة، ولا يحاول أن يطمئنها بتأكيدات لا يملك ضمانها. فهو يواجهها باحتمالات المستقبل كما هي: قد يعود إلى جبل لبنان، وقد يبتعد أكثر، وقد يموت بعيداً، وقد تطول أيام حياته. إنّه يترك هذه الاحتمالات في إطار حقوق الله ومشيئته، من دون أن يدّعي معرفة ما تخبّئه الأيام.

وهنا تكمن إحدى أبرز دلالات الرسالة: الإيمان ليس امتلاك معرفة مسبقة بالمستقبل، بل القدرة على مواجهته من دون أن يستولي الخوف على القلب. فالإنسان يطلب الضمانات، ويرغب في الاحتفاظ بمن يحبّ، ويبحث عن اليقين في عالم متقلّب؛ لكنّ الإيمان يدعوه إلى الثقة بمن يتجاوز الزمن والظروف، وإلى إدراك أنّ عدم معرفة ما سيحدث لا يعني غياب العناية الإلهية.

لذلك اوصي يوسف بك والدته بأن تكون من الذين «يقبلون كل حادثة بالشكر والتسليم والفرح باكتمال إرادته». ولا ينبغي أن يُفهم هذا الكلام على أنّه دعوة إلى إنكار الحزن أو قمع الألم، فالإيمان المسيحي لا يطلب من الإنسان أن يتخلّى عن إنسانيته، ولا أن يتظاهر بالقوة أمام الفراق والمحنة. إنّه يدعوه، بالأحرى، إلى ألّا يجعل الألم نهاية الرجاء، وأن يظلّ قادراً على رؤية حضور الله حتى في اللحظات التي لا يفهم فيها معنى ما يجري.

إنّ قراءة هذه الرسالة اليوم تكشف عن شخصية تنظر إلى الحياة من منظار يتجاوز الظرف الآني، وتتعامل مع العلاقة العائلية بوصفها مساحة للتربية على الحرية والثقة والتسليم. وهي تذكّرنا بأنّ المحبة لا تكتمل بالاقتراب وحده، بل أحياناً بقدرتنا على أن نترك لمن نحبّ مساحة مسيرته، وأن نضعه بين يدي الله من دون أن نتخلّى عنه في قلوبنا.

بعد أكثر من قرن ونصف القرن، لا تزال كلمات يوسف بك كرم إلى والدته تحتفظ بقدرتها على مخاطبة الإنسان في أكثر مواضعه حساسية: علاقته بمن يحبّ، وخوفه من الفراق، وقلقه على الغد. وكأنّ الرسالة تختصر حقيقة روحية عميقة: لسنا مدعوّين إلى أن نحبّ أقلّ خوفاً فحسب، بل إلى أن نحبّ أكثر إيماناً؛ لا أن نطلب من الله أن يجعل الحياة دائماً على صورتنا، بل أن يمنحنا نعمة اكتشاف حضوره في كل ما تحمله الحياة.

فالمحبّة التي تضع الآخر بين يدي الله لا تفقده، بل تتعلّم أن تراه أبعد من حدود المكان، وأن تثق بأنّ ما يعجز القلب البشري عن حمايته، تستطيع الصلاة أن تحمله إلى حضرة الله.

أعطنا يا رب قادة قديسين.